文字裡，我的世界

　　活到二十二歲，多數人大學畢業的年紀，所有的你對生涯的推敲臆想，在此時不帶憐憫地向你要求兌現。
　　開始嘗試整理、組織一些零碎的浮光片羽，在面對社會之前，立定自己的思考與選擇。待在潔淨的校園裡，如果外界真的如傳聞那般汙濁，那我所要做的，就是在無塵室裏用最緻密的思考來組裝自己。


　　所有的問題都應該回到它的脈絡去思考與看待。假使我把自己視為一個研究主題，就必須從歷時性與共時性地來思考「我」的脈絡。生命本來就是一個謎，帶著社會學式的視線來反省，像是在出廠前回顧製程，一次次的檢修，無限的問題便衍伸而出。舉例而言，就上一段文字本身，為什麼我如此自然地將教育比喻作生產、將自身比做產品、將人生比做消費使用的過程？

　　回到自身脈絡，試圖回應我所經歷的、所困惑的、所隱藏的、所擱置的每個人生問題，我意識到，曾經試圖為這些問題，或者人生中的指標性事件下定某種註解、論斷，基本上都是徒勞，因為意義與人生方向兩者都在不斷變動。但儘管這是些無法定著的定論，並不代表它沒有意義。每一部史書本身就是一部斷代史，不只記錄了「事件」，也記錄了「當時的人們怎麼看這個事件」。高三畢業那年看了Glastonbury的紀錄片《搖滾世代》，09年的網誌文章將之界定為我聆聽英搖的開始。此刻再回頭反省這部影片對我的意義，或許更重大是「朝向左派思想的起點」，裡面的搖滾樂精神初次在我心中植下所謂搖滾樂永恆的鄉愁，而柴契爾夫人打壓音樂祭的描述，則開始升起我對新保守主義的質疑。
　　我無法斷言說09或此刻的詮釋何者比較「正確」，或許走完人生最後這兩種解讀都是錯的，或許對錯根本不重要。這些不同時刻的闡述在於，我可以理解到09年的自己對於英搖，乃至於音樂、樂種本身的重視，而此刻的我更關注社會、自身的立場，以及立場從何而生。


　　語言本身是另一種力量。語言的學習與產生，可能往往是不經意、隨機的，譬如某些口頭禪從身邊的小群體裡滲透進你的大腦語言區。語言有其自身的力量，它主掌了我們怎麼說，也就是怎麼表達、怎麼闡述，而不僅僅是中性、毫無性格的工具，韓少功已經在《馬橋辭典》中試圖證明了這點。
　　回到自身的案例，我並非天生就特別有包容力，理性的思考並不總是能壓抑我的好惡之情，20歲以前的我也很少被形容為有包容力的人。一種總是帶著肯定語氣的口頭禪，大概是這一兩年開始的，先是跟著系上好友，對於所有想抱怨的、害怕的、討厭的事情，都予以正面肯定的反諷詞語如「好」、「喜歡」、「好棒」。
　　情境如下：
　　「晚餐吃什麼？吃大便好了。」
　　「好！」 / 「好棒！」 / 「最喜歡吃大便了。」

　　「分生老師都亂教。」
　　「好棒！」 / 「最喜歡分生老師了！」

　　這些口頭禪慢慢演變成我對於多數事情的第一反應，所有驚訝的、喜歡的、厭惡的，在我來得及思考之前，「好窩」，是我最先脫口而出的話。然後，慢慢慢慢地，它也就變成我性格的一部分。對於來不及確切反應，或者我沒有迅速感知、論定的事物，我首先就是接納。我們常常以為我們決定了要說/寫出來的語言，但事實往往是，我們說/寫出來的語言決定了我們是怎麼樣的人，甚至將成為怎樣的人。



　　歷史和語言這兩種力量，說明了為什麼試圖為留下某種經文字組織的自己是重要的。
　　這是我嘗試去做的，不讓想法僅僅留存在社群網站的洪流中，而是為之建立起較為具體的乘載物，如同在22歲生日收到的相機作為另一種影像紀錄的開始，以及時時用右手拳握住、作為一種生命軌跡的reminder。

　　我想我可以去期待一個更好的人生。這樣期待如何可能？脈絡。